浮生半日
|
细雨潺潺的午后，幽暗的光透过窗子，照在紫砂壶上一串崖柏佛珠上。 这是一串素雅的普通崖柏佛珠，无疤，也不是华丽的藏式穿法，饰以玛瑙，砗磲，绿松石，天珠，金刚杵。就是一串素珠。很平常，却是我最欢喜的一串佛珠。崖柏木散发清幽醒脑的天然香气，具有安神的功效。在中药学里，崖柏本身就是药物。自学佛后，念珠长随，每有暇，便拿着把玩。这种把玩，也不是文玩玩家的把玩，我并不想把珠子盘得光亮，上色，包浆，兴致来了，或独行，或独处，便拿在手中捻转，默念佛号。静静感受，抛却杂念。 这几年接触外界所谓主流信息太多，不留神就被浸染了。我们所处的这个世界，变化太快了。今日的潮流，很快就沦为昨日黄花。人们在潮流的更迭里一次次变换思想，却没有完整的意识形态。到底什么才是不随时间流逝而黯然失色的呢？东坡先生的《赤壁赋》里有这么几句：万物自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬。自其不变者而观之，则物与我皆无尽也。先生大才，深通儒释道，为有宋以来，一人而已。那么对我而言，什么才是不变的呢？我总说烦恼太多，烦恼的根源是什么。什么样的心，才是究竟的？欲自在，必须看破烦恼，唯其了解，方知进退。 我多次有过这样的感受：本来在聚精会神做一件事，根本没有注意到周围嘈杂的环境。可突然停下的时候，始觉周围嘈杂，却不知道那噪声是什么时候就有的，可是为何适才没有感觉到。现在知道周围环境后，越想静下来，就越静不下来。越想平静，就越是恼火。这看似不经意的一刹那，便被烦恼所障碍，无由出离。这个问题困扰我很久。 向来本无事，我亦自扰之。 一次我徐行在灵岩山清幽的山路上，听风过竹林，沙沙作响。突然想起有一幅对联：竹密不妨流水过，山高无碍野云飞。流水，野云，就像是我们的心，本是很自然的，如如不动的真如本性，茂密的竹林和高高的山峰就像是种种烦恼障，如果流水和竹子纠缠，非要把竹子淹没，那么就要把水拦住，形成池塘才能淹没，如此，水就是死水了，就会沉积杂质，便会浑浊。同样，野云若要和山峰纠缠，就必须和山峰缠在一起，这样就会被挡住，不会再前行。对待烦恼也是，若是和它纠缠，它们就是生根，我越是无法摆脱。最好的方法就是不去理会，自随它去，自生自灭。心无挂碍，我自安然。 执着，就会产生烦恼，无始以来，常没常流转，无由出离。执着的本源是欲，欲为苦本。清净无为，方能长久。简单，不造作，追求最自然之美。这是快乐的源泉。 我最不喜欢过于花哨的事物，甚至是反感。本来世界的欲望与造作就太多了，唯有天然的美，才是最原始的，也是最高贵的，这种美，直击心灵，令人沉醉。是所谓“天地有大美而不言”。 眼前这串崖柏素珠之所以吸引我，就在于它的质朴，它的天然。在此之前，我也自己穿过一串藏式小金刚菩提子念珠，一百零八颗药片珠，饰以绿松石，金刚杵等。每天用文玩袋盘搓，不久就上色了。后渐觉烦恼生根，心有挂碍，无法自拔。我每天总是刻意地盘它，加上经常浏览文玩论坛，看到其他玩家展示的包浆非常圆润的各类佛珠，总是心驰神往。心被分散了，美感也就不复存在了。 盘佛珠也好，养紫砂也罢，享受地是这种自然地过程，一旦带有功利心来把玩，就变了。有为造作，终不会长久。《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。养壶，盘珠，是在宁静中享受，在无为中涅槃。养壶，养的是一种淡泊宁静的精神；盘珠，盘的是一颗圆润无为的内心。唯有清净无为，才是不生不灭，不垢不净，不增不减，是究竟的快乐。为人处世，应自带待之。云山雾罩，只让人感觉城府，敬而远之。万事万物，文学，艺术，装束，化妆都以清新自然为美。润色修饰，不留痕迹。那是一种品味，是一种境界。我不崇尚所谓的高雅，但是自然本身就是一种高雅。林清玄先生在散文《化妆师》中说，化妆的最高境界就是无妆。根据每个人不同的外形以及涵养、气质，施以淡妆，弥补某些缺陷，达到一种人妆合一的感觉，让人看不出化妆。相比之下，浓浓脂粉之气只能反映出个人的俗气，不仅毫无美感可言，甚至令人避而远之。 自然宁静，不随波逐流，是一种可贵的人格。 清代学者张潮在《幽梦影》里说：能闲世人之所忙者，方能忙世人之所闲者。说的就是这种清净心，不随波逐流。宁静，不是懒散；无为，亦非庸碌。星云长老开示我们说：以出世的心，做入世的事。 帘外，雨水敲窗，一池萍碎。莎莎的雨声透过玉兰枝叶传来。颇有“一声入耳里，万事心中空”的感觉。我沏了一壶阳羡红茶。温杯，投茶，高冲，出汤，琥珀色的茶汤，清亮幽香，旋即注入透明的公道杯里。描绘荷花的白瓷斗笠品茗盏，注入琥珀色茶汤，赏心悦目。慢慢啜饮，把玩佛珠。欢喜的是，又偷得浮生半日之闲。 2015/6/28 岁次乙未五月十三 初稿于姑苏 |
